Come da piccoli si attende la fine dei sogni disturbanti, sento intorno a me molta attesa per questa fine dell’anno 2020 e inizio del nuovo anno.

Porterà con sé una ventata di cambiamento? Ci farà davvero fare il punto su quanto di prezioso l’introspezione, lo studio personale e la cultura ci riservano?

O piuttosto, sarà solo l’ennesima occasione per aumentare le disparità sociali e per dare uno scossone che renderà malferma l’economia nazionale?

Nel corso dell’anno ho toccato argomenti anche un po’ azzardati, come le bombe sull’Iran e il relativo danneggiamento di alcuni siti archeologici, ma anche ( più di recente) il grande mistero della Corea del Nord, stato a volte molto rumoroso, a volte decisamente silente. 

Un giallo del mondo della storia dell’arte ha poi assorbito tutte la mie energie: parlo del Klimt disperso, ritrovato a Piacenza dietro un muro.

Non poteva mancare un accenno all’impatto del Coronavirus, in particolare sulla Banca Centrale cinese e sul posticipo di diverse fiere ed esposizioni internazionali, seguito a distanza stretta da una piccola rassegna creata da me sull’impatto delle epidemie nella società umana. Il debito pubblico italiano non poteva mancare in questo contesto assai poco leggero e piuttosto analitico, ma capitemi, era un periodo un po’ insolito.

La riapertura dei musei è stata poi il grande trend da maggio in poi, anche se la gioia per la ritrovata cultura sarebbe durata assai poco. Comunque, ci sono state diverse parentesi positive, tra cui le visite ai musei nel 2019, non così poche come ci si sarebbe potuti aspettare. 

Alcuni eventi divertenti hanno scandito questi dossier, tra cui il divertente episodio della conferenza “I Borbone, processo a Isernia“.

Tra Dickens e l’ebook contro il libro cartaceo, l’anno si conclude in un attimo.

Confido che il prossimo sia meno burrascoso e foriero di interessanti novità.

Buone feste!

Paolo Giorgio Bassi

Come possiamo far quadrare la discussione sulle responsabilità politiche di un artista con l’idea che l’arte dovrebbe comportare una fuga dalla politica?

Questo “lathe biosas”, come lo chiamavano gli epicurei, è ben più vicino oggi al concetto, assai poco nobilitante, di zona di comfort (“comfort zone”).

Il pensiero può essere espresso in due modi diversi: il processo di creazione dell’arte potrebbe essere visto come uno spazio che deve essere separato dalla politica, o l’opera d’arte stessa potrebbe essere considerata come se parlasse un linguaggio diverso, o affrontasse argomenti diversi; in entrambi i casi avvicinare l’arte alla politica potrebbe sembrare minacciare qualcosa di fondamentale sulla pratica dell’arte.

Questa tesi non è la stessa dell’affermazione semplicistica (espressa al lancio e-flux di ‘For Machine Use Only’ a New York nel dicembre 2016) che ogni riferimento all’essere politica dell’arte è una scivolata verso lo stalinismo.

Ma implica un’insistenza sul fatto che l’arte dovrebbe, in qualche senso significativo, essere tenuta distinta dalla politica (almeno da alcune forme di politica).

Quella separazione tra arte e politica potrebbe essere un mezzo per far sì che l’arte veda alternative politiche o rappresenti l’ingiustizia, o potrebbe essere un fine politicamente importante in sé – un modo per allontanarsi dal vortice disordinato della politica e resistere ad esso e rifugiarsi nella propria zona di comfort; per creare uno spazio di libertà del tipo discusso da Hannah Arendt e Ariella Azoulay.

L’arte della crudeltà e la zona di comfort

Una variante di questa tesi è delineata da Maggie Nelson nel suo libro del 2011, The Art of Cruelty. Nelson attinge al principio di emancipazione di Jacques Ranciere: che “l’arte è emancipata ed emancipante … quando [essa] smette di volerci emancipare”. Da questo punto di vista, l’arte non dovrebbe esplicitamente prefiggersi di rappresentare l’ingiustizia, costruire comunità o seminare alternative politiche (anche se, probabilmente, questo non preclude agli osservatori di sottolineare che l’arte può avere queste conseguenze). Nelson sviluppa il punto con riferimento all’arte che rappresenta la crudeltà. Per lei, “quando le cose vanno bene con il fare e il vedere l’arte, l’arte non dice o insegna davvero nulla”. Resiste all’idea che l’arte possa dire “la verità” dei nostri tempi: “L’artista che sta coraggiosamente di fronte alla (scomoda, brutale, duramente conquistata, pericolosa, offensiva verità) … – cosa potrebbe essere più eroico? chiede Nelson.

Ma dovremmo essere più a nostro agio con l’idea che l’arte non può dirci “come stanno le cose”, ma invece può solo darci “le notizie irregolari, transitorie e talvolta indesiderate di come sia essere un altro essere umano”. I punti di Ranciere e Nelson ci allontanano un po’ dall’arte come fuga, o rifugio sicuro; ma sono collegati.

Suggeriscono che ciò che l’arte può fare è produrre intuizioni singolari sull’esperienza umana, e che dovremmo riconoscere che l’arte è al suo meglio quando cerca queste intuizioni, ed è cauta nel fare la grande teorizzazione generale che è abituale nella scrittura e nell’azione politica.

L’arte come rifugio

È importante che questa tesi sulla capacità dell’arte di essere un rifugio sicuro dalla politica non faccia l’assunzione ingenua che l’arte possa essere apolitica. La politica penetra nei nostri pori, e satura la società, ovunque ci troviamo (e anche quando miriamo a stare in disparte dalla società): attraverso la nostra educazione, attraverso gli spettacoli della pubblicità e dei media a cui è difficile sfuggire, attraverso i registri e la sostanza delle nostre interazioni quotidiane con gli altri, online e offline. Anche l’arte prodotta in uno spazio lontano dalla politica non può non essere influenzata da un qualche tipo di costume politico. Tuttavia, finché si resiste a questo impulso depoliticizzante, rimane possibile per l’arte aspirare a essere distinta dai vari sviluppi politici. Questa posizione è importante quando probabilmente il bisogno di un pensiero critico indipendente non è mai stato così grande.

Si vede che sono cresciuto negli anni ’70, vero?

Sono profondamente convinto, come ho già enunciato in precedenza parlando del rapporto tra arte e politica, che la prima abbia un ruol decisivo sullo svilupparsi e sull’interpretazione della seconda. Con i debiti distinguo e differenziazioni di contesto.

Arte che crea le correnti politiche

Oltre a documentare l’ingiustizia e a costruire comunità, l’arte può dirigersi verso nuove idee politiche, soluzioni e priorità.

Questa prospettiva, che l’arte può seminare alternative politiche, è stata espressa anche nel periodo precedente l’elezione di Trump e nel periodo successivo all’8 novembre.
Queste alternative politiche, abbozzate attraverso l’arte, possono essere più o meno formate. Mira Dayal offre una versione di questa tesi in un breve contributo a ‘The Air Sheets’, una pubblicazione di Sorry Archive, uscita nel dicembre 2016 “come risposta diretta all’inquietudine e all’apprensione del mese scorso”.

Scrive Dayal: “Dopo le elezioni, sono andato nel mio studio con l’intenzione di fare un lavoro che potesse trasmettere disgusto e nausea.” Il suo lavoro, che utilizza frutta in decomposizione e vaselina, e i suoi effetti, sembra richiedere una maggiore attenzione politica sull’affetto, l’emozione e il viscerale come sfida al liberalismo arido e sociopatico che ha a lungo dominato il pensiero politico della sinistra.

Questa nozione, a cui Dayal allude, che il pensiero politico dovrebbe essere radicato maggiormente nei sentimenti, è stata ripresa da attivisti e teorici all’indomani dell’elezione di Trump, che hanno chiesto una politica che abbracci la rabbia, l’empatia e l’amore.

Il Manifesto di Julian Rosefeldt

Un promemoria più didattico del potere dell’arte di contribuire a nuove visioni politiche si trova nel ‘Manifesto’ di Julian Rosefeldt, esposto a New York, Berlino e altrove nel corso del 2016.

Lo spettacolo presenta Cate Blanchett in diverse vesti e identità, tra cui un funerale e un’insegnante, che recita manifesti d’artista su 13 schermi diversi. Il turbinio di suoni, colori e parole che si sperimenta quando si guarda “Manifesto” è un’indicazione dell’energia intellettuale che l’arte può produrre.

E le parole articolate dalla Blanchett – dai futuristi, dai dadaisti e da altri – mostrano l’ambizione di tensione degli artisti nel passato, lasciando aperta la questione se gli artisti debbano reclamare tale ambizione nel nostro presente politico controverso.

Il conflitto con il Capitale

L’Hamburger Bahnhof’s ‘Capital: Debito, Territorio, Utopia’, esposta da luglio a novembre 2016, rappresenta un’altra iterazione del modo in cui l’arte può seminare alternative politiche. La vasta collezione di video, sculture, dipinti e altre forme richiama l’attenzione sulla centralità del debito nel nostro tempo. Una serie di teorici – dall’antropologo e attivista David Graeber, all’economista Adair Turner – hanno iniziato a concentrarsi sul debito privato negli ultimi anni, con l’emergere di prove dei legami tra alti livelli di debito privato e crisi finanziarie, e Mauricio Lazzarato nel suo libro Governed by Debt che pone le basi intellettuali per vedere “gli indebitati” come il nuovo proletariato.

La mostra dell’Hamburger Bahnhof indirizza una maggiore attenzione a questo problema dell’indebitamento. Sottolinea anche che il processo di creazione dell’arte e l’atto di espressione creativa – su argomenti come il debito – potrebbero essere essi stessi atti politici. Nelle parole di Joseph Beuys, riprese nella mostra, “il concetto di creatività è un concetto che riguarda la libertà e allo stesso tempo si riferisce alla capacità umana”.

Non solo poeti

C’è una certa somiglianza tra il posto degli artisti in questa impresa e il ruolo dei poeti nel dare voce agli sviluppi politici emergenti. Il poeta Don Share ha detto dopo le elezioni americane in un’intervista su The Atlantic che “una delle cose in cui la poesia è davvero brava è anticipare le cose che hanno bisogno di essere discusse”. Share ha osservato: “I poeti sono un po’ come … canarini in una miniera di carbone. Hanno un senso per le cose che sono nell’aria”. Lo stesso si potrebbe dire degli artisti – che sono canarini nella nostra miniera collettiva – con le opere del 2016 di Dayal e Rosefeldt, e la mostra Hamburger Bahnhof, dimostrando come gli artisti possano giocare questo ruolo d’avanguardia nel seminare alternative politiche, sia attraverso l’adozione di un nuovo approccio alla politica (basato sull’affetto), sia attraverso la definizione di manifesti, o evidenziando un particolare problema politico (come l’indebitamento).

L’arte può riunire le persone, intorno alle aperture delle gallerie, agli eventi e alle discussioni. C’è l’idea che le comunità create dall’arte possono avere un potenziale politico, e che di conseguenza artisti e curatori dovrebbero lavorare per creare e rafforzare le comunità artistiche.

Arte e comunità politica: un’introduzione

Le pubblicazioni d’arte e le gallerie hanno aperto le loro porte al pubblico all’indomani dell’elezione di Trump, allo stesso modo in cui le case editrici (come Verso Books) hanno mostrato una rinnovata energia e urgenza nell’organizzare eventi. Si potrebbero citare numerosi esempi, ma gli eventi e-flux a New York – compreso il doppio lancio di libri sulle macchine e sull’intersoggettività a dicembre – hanno comportato discussioni particolarmente esplicite sul valore della comunità artistica per i progetti politici.

Le università statunitensi

Anche i dipartimenti artistici delle università si sono mobilitati, e forse sono stati più disposti a parlare in termini esplicitamente ideologici: un caso interessante è il simposio di un giorno della New York University a dicembre su “Sense of Emergency: Politics, Aesthetics, and Trumpism’, organizzato da Andrew Weiner, che ha riunito attivisti, teorici dell’arte, artisti e altri.

Facciamo qualche distinguo

Sono necessarie alcune note su questo impulso verso la costruzione di comunità. C’è il rischio che la corsa alla costruzione di collettivi avvenga senza lo sviluppo di un quadro di riferimento per la comprensione di eventi o azioni, e senza una sufficiente riflessione critica su chi è incluso all’interno della ‘comunità’ e chi è escluso.

In un brillante saggio pubblicato su thetowner.com dopo l’elezione di Trump, Elvia Wilk invita coloro che lavorano nell’arte contemporanea – molti dei quali fanno parte della “famigerata classe culturale internazionale” – a porsi queste domande critiche. “Abbiamo bisogno di costruire e mantenere reti di sostegno”, scrive Wilk.

Tuttavia, continua, “se stiamo facendo riunioni su ciò che possiamo fare, dovremmo prima di tutto usarle per discutere su chi siamo.

Quali voci mancano nei nostri spazi? Più avanti nel saggio commenta l’esclusiva mancanza di radici di gran parte della comunità artistica: “Esistiamo in sacche di aree per lo più urbane, e queste sacche si collegano direttamente ad altre sacche tramite viaggi e wifi, con un insieme spesso uniforme di principi culturali e gerarchie che si estendono attraverso di esse”. Ritornerò su alcune di queste contraddizioni della comunità artistica più avanti, quando si discuterà della complicità dell’arte nell’oppressione.
Se queste conversazioni critiche vengono avviate nello stesso momento in cui si cerca di consolidare la comunità, sembrerebbe che incontri del tipo descritto possano essere interventi politici significativi, nel nostro mondo di capitalismo avanzato il cui obiettivo rimane – nelle parole di Guy Debord – “ristrutturare la società senza comunità”.

Per lo meno, se gli eventi e le discussioni possono essere organizzati in uno spirito di calore e di solidarietà, potremmo vedere il sorgere di quella comunità a cui Giorgio Agamben alludeva una volta in modo ellittico.

Continuo queste mie riflessioni sull’arte e l’attivismo considerando la prospettiva che da ragazzo mi ha fa fatto avvicinare all’arte: l’ingiustizia sociopolitica.

L’arte è in fondo la piena rappresentazione dell’ingiustizia politica, e diverse esperienze artistiche lo dimostrano.

La vita contemporanea rivisitata

L’arte può presentare caratteristiche della vita contemporanea in forma cruda, evidenziando ingiustizie o suggerendo tendenze o sviluppi che giustificano una resistenza. Non c’è bisogno di essere impegnati in una nozione superficiale di verità per capire l’intuizione del poeta dadaista Hugo Ball che afferma che: “Per noi, l’arte non è un fine in sé… ma è un’opportunità per la vera percezione e critica dei tempi in cui viviamo”.

Una forma di potere

Questa dimensione del potere dell’arte è stata dimostrata dalla nuova arte che ritrae il razzismo istituzionale e la supremazia bianca dell’Europa e dell’America contemporanea, e le risposte degli attivisti al razzismo istituzionale e alla supremazia bianca.

Alcuni esempi

Il ‘Cemetery of Uniforms and Liveries’ di Luke Willis Thompson alla Galerie Nagler Draxler di Berlino presenta, con potente concretezza, l’impatto dell’omicidio della polizia sulle famiglie. La mostra di Thompson consiste in due brevi filmati di familiari di inglesi neri uccisi dalla polizia. Vediamo i volti del nipote di Dorothy ‘Cherry’ Grace, Brandon, e del figlio di Joy Gardner, Graeme. Il filmato in bianco e nero da 16 mm costringe a fare i conti con la costante resilienza scritta sui volti di Brandon e Graeme. Costringe anche a prestare attenzione a dettagli che assumono un’importanza sproporzionata, data la nostra conoscenza di base: nel pulsare vigoroso di un collo, per esempio, vediamo una vita feroce e provocatoria di fronte alla violenza della polizia.

La Nomenclatura

La ‘Nomenclatura’ di Kameelah Janan Rasheed, rappresentata alla Forward Union Fair di New York nel dicembre 2016, coinvolge ventuno immagini di etichette tradizionalmente attaccate agli afroamericani: tra cui ‘American Negro’, ‘Free Africa’, ‘Person of Colour’ e ‘Black American’.

Le immagini, incorniciate in bianco e utilizzando lettere bianche su uno sfondo nero, evidenziano la mutevole e contestata auto-identificazione degli afroamericani o dei neri americani – e c’è una forza schietta in queste immagini, che allude al modo in cui tale nomenclatura è stata uno strumento di potere nella lotta contro la supremazia bianca.

Sia Thompson che Rasheed non si limitano a rivelare “fatti” preesistenti sul mondo. Forniscono nuove prospettive sugli attori delle lotte politiche – un modo diverso di vedere, per citare la frase di Berger. Queste installazioni ci ricordano che il commento di Luigi Ghirri sulla natura della fotografia – che è meno un mezzo per “offrire risposte” ed è “piuttosto un linguaggio per porre domande sul mondo” – si applica all’arte nel suo complesso.

Suggeriscono che una funzione dell’arte potrebbe essere quella di permetterci di vedere la nostra società più pienamente, possibilmente in un modo che spinga alla resistenza politica.

Continua dalle due puntate precedenti: Solo l’arte ci salverà e La responsabilità degli artisti.

I progetti artistici di tutti i tipi fanno parte del tessuto della nostra società/cultura e continuano ad essere tremendamente ispiratori, portando un forte messaggio e avendo la capacità di risuonare con un grande pubblico, non importa quale sia il mezzo.

È questo contesto che rende il lavoro in cui sono impegnato una piccola ma importante parte dell’enorme talento creativo che esiste in tutto il mondo.

Sono un forte sostenitore del fatto che nel nostro mondo di oggi, siamo tutti interconnessi in modi che non avremmo mai pensato possibili e che questo ci permette di cambiare il discorso pubblico su questioni critiche.

Arte e attivismo non si correlano subito

Naturalmente, non è un processo immediato. Ci vuole molta forza e convinzione per creare arte che possa promuovere un cambiamento sociale trasformativo.

L’intersezione delle arti e l’attivismo politico sono due campi definiti da un obiettivo condiviso di creare un impegno che sposta i confini, cambia le relazioni e crea nuovi paradigmi. Sia l’attivista che l’artista lavorano nelle sfide dell’ignoto e dell’imprevedibile, mai veramente in grado di determinare il risultato e sempre in discussione se c’è altro da fare.

Questa sperimentazione forma anche l’essenza di ciò che può essere il motore del successo e della motivazione verso un vero cambiamento, sia che siamo immersi in una specifica causa sociale o in un movimento di pace globale, componendo una partitura originale, condividendo una storia attraverso l’intaglio di una scultura, o usando la performance per evidenziare un messaggio critico.

Non è sempre questione di contesto

Qualunque sia il contesto al quale facciamo riferimento, la pratica di comprendere l’importanza del nostro impegno creativo è una fonte di potenziale cambiamento di per sé, e uno spazio in cui si può trovare una preziosa intuizione attraverso la riflessione e la condivisione.

Sembra una premessa molto ampia, ma è da questa che deve prendere le mosse il discorso su arte e attivismo.

 Continua dal precedente articolo “Solo l’arte ci salverà?”.

La responsabilità degli artisti

Credo che una delle maggiori responsabilità degli artisti – e l’idea che gli artisti abbiano delle responsabilità può sorprendere alcuni – sia quella di aiutare le persone non solo a conoscere e capire qualcosa con la mente, ma anche a sentirlo emotivamente e fisicamente.

Facendo questo, l’arte può mitigare l’effetto di intorpidimento creato dalla sovrabbondanza di informazioni che abbiamo di fronte oggi, e motivare le persone a trasformare il pensiero in azione.

Come nelle arti di regime, rinunciare all’egocentrismo può essere una chiave per rendere di nuovo l’arte la vera protagonista del mercato d’arte, e della fruizione artistica di massa.

Arte e impegno

Impegnarsi con l’arte non è semplicemente un evento solitario. Le arti e la cultura rappresentano una delle poche aree nella nostra società dove le persone possono riunirsi per condividere un’esperienza anche se vedono il mondo in modi radicalmente diversi. La cosa importante non è che siamo d’accordo sull’esperienza che condividiamo, ma che consideriamo che valga la pena condividere un’esperienza.

Nell’arte e in altre forme di espressione culturale, il disaccordo è accettato e abbracciato come un ingrediente essenziale. In questo senso, la comunità creata dalle arti e dalla cultura è potenzialmente una grande fonte di ispirazione per i politici e gli attivisti che lavorano per trascendere il populismo polarizzante e la stigmatizzazione di altre persone, posizioni e visioni del mondo che è tristemente così endemica nel discorso pubblico oggi.

Vorrei solo che non si disdegnasse con troppa faciloneria questa visione. In fondo, l’arte nasce come apotropaica, religiosa, celebrativa. Continua nelle religioni di stato e nell’affermazione del potere, e tutt’oggi è spesso simulacro di potere – monetario e d’influenza perlopiù, ma pur sempre potere.

Perché quindi non potrebbe anche essere politica?

Melancolia e introspezione, queste sono le due grandi parole chiave di questo strano periodo.

Ma, universale benché non univoca, l’arte è sempre lì, a cercare di cambiare le nostre prospettive, il nostro senso estetico.

Il nostro modo di concepire il mondo.

Mi vedrete in una veste celebrativa che – lo ammetto – non mi è proprio consona. Però, ho pensato, ogni tanto bisogna dare credito a chi se lo merita. Bisogna fermarsi, ascoltare il VolkGeist e cercare di porre rimedio alla barbarie che costantemente ci assilla.

Siamo davvero una comunità gobale?

Una delle grandi sfide di oggi è che spesso non ci sentiamo toccati dai problemi degli altri e da questioni globali come il cambiamento climatico, anche quando potremmo facilmente fare qualcosa per aiutare. Non sentiamo abbastanza fortemente che siamo parte di una comunità globale, parte di un noi più grande.

Dare alle persone l’accesso ai dati il più delle volte le fa sentire sopraffatte e scollegate, non responsabilizzate e pronte all’azione.

Solo l’arte fa la differenza

È qui che l’arte può fare la differenza. L’arte non mostra alle persone cosa fare, ma impegnarsi con una buona opera d’arte può connetterti ai tuoi sensi, al corpo e alla mente. Può far sentire il mondo. E questa sensazione sentita può stimolare il pensiero, l’impegno e persino l’azione.

Ogni artista forse sogna di viaggiare in molti Paesi del mondo. Un giorno può trovarsi di fronte a un pubblico di leader mondiali.

Il giorno successivo, scambiare pensieri con un ministro straniero e il giorno dopo discutere la costruzione di un’opera d’arte o di una mostra con artigiani locali.

La maggior parte degli artisti si sa commuovere per un’opera d’arte. Quando l’opera arriva, tutti noi ci commuoviamo. Diventiamo consapevoli di una sensazione che non ci è sconosciuta, ma sulla quale non ci siamo concentrati attivamente prima. Questa esperienza trasformativa è ciò che l’arte cerca costantemente.

(continua)